로스 앤젤레스 타임스의 북경 특파원(前 서울 특파원) 바바라 데믹 기자가 쓴 '부러운 게 없어요-북한의 보통 삶'(NOTHING TO ENVY. ORDINARY LIVES IN NORTH KOREA)이란 책이 話題(화제)이다. 탈북자들이 북한에서 겪은 삶을 오랜 인터뷰를 통하여 재구성한 것이다. 月刊朝鮮이 1991년 신년호 부록으로 내어놓은 책('북한, 그 충격의 실상: 가 본 사람과 살아본 사람들의 이야기')과 비슷한 접근법이다. 모든 對北정책은 북한 사람들의 삶에 대한 파악에서 출발해야 한다. 그래야 진실에 기초한, 뿌리가 든든한 정책이 된다.

이 책에는 준상이란 청년의 이야기가 나온다. 1961년에 일본에서 북한으로 간 在日동포를 부모로 둔 청년이 1994년 7월9일 김일성 사망 발표일에 겪었던 일이 재미 있게 그려져 있다.

평양의 한 대학 재학생이던 준상은 토요일 오전 기숙사에서 책을 읽다가 "중대 발표가 있으니 운동장으로 집합하라"는 통보를 받는다. 그는 核위기가 드디어 전쟁으로 악화되는 모양이라고 생각하였다. 정오 무렵 운동장엔 약 3000명이 도열하였다. 정오가 되자 확성기를 통하여 여자의 떨리는 목소리가 햇볕이 내리쬐는 운동장을 울리면서 터져나왔다. 김일성이 죽었다는 발표였다. 학생들 사이에서 신음과 흐느낌이 들리기 시작하였다. 한 학생은 쓰러졌다. 학생들은 무엇을 할지 몰라 머뭇거리다가 한 사람씩 머리를 감싸안고 주저앉기 시작하였다.

준상은 정권에 대한 비판의식을 가진 젊은이였다. 그도 따라서 주저앉았다. 다른 학생들에게 그의 곤혹스러워 하는 표정을 보이지 않으려고 땅 바닥만 내려다 보았다. 그는, 주변에서 나는 흐느끼는 소리를 들으면서 다른 동급생들의 슬퍼하는 표정을 훔쳐보았다.

그는 눈물이 나지 않았다. 영화를 보고는 자주 울어 아버지로부터 "계집아이처럼 약하다"고 꾸지람을 듣는 그였지만 눈물이 나지 않았다. 눈가를 만져봐도 눈물이 없었다. 그는 생각하였다. 나는 뭔가 잘못된 것인가? 김일성이 죽었는데도 왜 슬퍼지지 않는가? 김일성을 사랑하지 않았단 말인가?

준상은 갑자기 무서워졌다. 고독감을 느꼈다. 위대한 수령의 突然死(돌연사)에 모든 학생들이 슬퍼하는데, 자신만 無心(무심)한 상태였던 것이다. 그는 여기서 울지 않으면 자신이 위험해진다는 것을 깨달았다. 그의 장래, 노동당 입당 문제, 그의 생존이 걸려 있다. 이것은 죽느냐 사느냐의 문제라고 생각하니 준상은 겁이 났다.

그는 해를 향하여 눈을 크게 뜨고 있으면 눈물이 솟아날 것이라는 계산을 하였다. 눈을 오래 뜨고 노려보았다. 그리고 소리지르면서 울기 시작하였다. 기계적 동작을 되풀이하였다. 갑자기 진짜 울음이 터져나왔다. 그는 꿇어앉아 몸을 앞뒤로 흔들면서 진짜로 통곡하기 시작하였다.

'부러운 게 없어요'라는 책의 著者 바바라 데믹 기자는 脫北하여 한국에 온 준상씨에게 조지 오웰의 '1984년' 번역본을 주었다고 한다. 준상씨는 이 책을 다 읽고는 북한의 전체주의 체제를 정확하게 묘사한 것 같아 놀랐다는 평을 하더라고 한다.

'부러운 게 없어요'라는 책의 著者 바바라 데믹 기자는 脫北하여 한국에 온 준상씨에게 조지 오웰의 '1984년' 번역본을 주었다고 한다. 준상씨는 이 책을 다 읽고는 북한의 전체주의 체제를 정확하게 묘사한 것 같아 놀랐다는 평을 하더라고 한다.
바바라 데믹 기자도 북한을 여행한 뒤 풍경에서 '1984년'의 회색과 비슷한 色調를 느꼈다고 했다. 이 소설에선 선전 포스터만 천연색이라고 했는데 북한도 마찬가지였다.

오웰의 소설에는 ‘2분간 미워하기’ 시간이 있다. 북한에서 벌어지는 자아비판 시간을 연상시킨다. 이 시간엔 전국의 직장 가정에 달려 있는 텔레스크린의 지시에 따라 敵을 규탄하는 행사가 벌어진다. 反혁명 분자의 얼굴이 등장하면 모든 사람들이 자리를 박차고 일어나 괴성을 지른다. 이때 성의 없이 행동하는 자는 사상경찰에 끌려간다.

<두려움, 복수심에서 나오는 쾌감, 殺意, 敵을 고문하고 얼굴을 햄머로 때리고 싶은 욕망이 모든 사람들 사이로 電流처럼 흘렀다. 그리하여 사람들이 마음에도 없는 發狂과 발작을 하게 만들었다>

‘미워하기 시간’에 조작되는 집단 히스테리는 순간적으로 미움의 대상이 변한다. 사람들은 마음속에서 그 미움을 大兄에게 발산하였다가 금방 大兄에 대한 존경심으로 바꾸기도 한다. 준상이 김일성 사망 발표일에 경험하였듯이 '1984년'의 사람들도 살기 위하여 감정을 스스로 조작할 수 있다. 1984년의 무대인 오세아니아 사람들은 大兄에 복종하는 것으로는 부족하다. 大兄을 사랑해야 한다.

바바라 데믹 기자는 김일성도 복종에 만족하지 않고 사랑을 받기를 원했다고 했다. 스탈린이 아니라 산타 클로스나 '자애로운 어버이'가 되고싶어 했다는 것이다. 김일성은, 칼 마르크스가 상상하였던 그 어떤 존재보다는 일본의 천황과 더 비슷하다고 했다.

'1984년'의 마지막 장면은 이렇다.
인간성 말살의 전체주의 체제에서 살면서도 일말의 양심과 의문을 지녔던 윈스턴은 사상경찰에 붙들려가서 온갖 고문과 설득을 당하고 석방된다. 사상경찰은 윈스턴의 머리에서 문제의식, 비판의식을 지워버린다. 그는 사람이 달라졌다. 그렇게 증오하던 大兄에 대한 생각도 많이 바뀌었다. 윈스턴은 텔레스크린에 비친 大兄의 얼굴을 쳐다본다. 그는 후회한다. 40년 동안 大兄을 오해한 데 대하여 뉘우친다. 검은 콧수염 뒤에 숨어 있는 그 은은한 미소를 제대로 보지 못한 데 대하여 반성한다. 大兄의 포근한 품을 멀리 하고 그를 완강히 거부하였던 데 대하여 自責한다. 이 유명한 소설의 마지막 문장은 이렇다.

<진 냄새가 나는 두 줄기 눈물이 콧가를 흘러내렸다. 그런 건 괜찮아, 모든 게 괜찮아. 싸움은 끝났어. 그는 자신과의 싸움에서 이긴 것이다. 그는 大兄을 사랑하였다>

복종을 강요하는 체제와 사랑을 강요하는 체제는 질적으로 다르다. '1984년'의 오세아니아에선 연애도 금지된다. 사람들은 오로지 대형만 사랑해야 한다. '1984년'에서 주인공인 윈스턴은 사상경찰의 고문과 설득을 이기지 못하고 두 가지를 포기한다. 줄리아라는 戀人에 대한 사랑과 '2+2=4'라는 진실이다.

윈스턴을 신문하는 사상경찰관은 '2+2=5'를 진실로 받아들이라고 집요하게 압박한다. "진실은 객관적인 사실이 아니라 黨이 인정하는 것"이다. 윈스턴은 결국 '2+2는 4라고 말할 수 있는 사회는 희망이 있다'는 명제를 포기하고 '2+2는 5이다'고 한다. 진실을 포기하는 순간 연인에 대한 사랑하는 마음도 사라진다.

'부러운 게 없어요'에서 준상은 연인을 먼저 탈북시키기 위하여 자신을 희생한다. 한국에서 재회해 보니 연인은 결혼한 뒤였다. 준상은 두만강을 넘을 때 읊었던 헝가리 詩人 산도르 페토피가 쓴 詩의 한 귀절을 생각했다고 한다.

자유와 사랑
이 둘을 나는 가져야 한다.
내 사랑을 위하여 나는 내 생명을
희생시킬 것이다.
자유를 위하여 나는
내 사랑을 희생시킬 것이다.