*이 기사는 월간조선 1997년1월호에 실렸던 글(몽골벨트를 가다-조갑제)중에서 뽑은 것이다.



그래도 쪽박을 깨지 않으려고

거대한 현실로서 다가오고 있었던 누루하치의 후금(後金)을 오랑캐라고 경멸만 하고 있었던 것은 당시의 선비들이었고 그대로 고민 끝에 등거리 외교를 통해서 국제정세의 변동기에 국체를 보존해 보려고 눈물나는 노력을 했던 이가 광해군(光海君)이었다. 이 光海君을 몰아낸 인조반정(仁祖反正)의 중요한 명분 가운데 하나가 光海君이 明에 대한 사대(事大)를 버리고 오랑캐와 친선관계를 맺으려 하고 있다는 것이었다.

仁祖는 다시 친명(親明)정책으로 돌아섰고 그 결과는 두 차례에 걸친 호란(胡亂)이었다. 선비들은 사대명분론에 입각하여 오랑캐와 친교하면 안된다는 원칙론만 강조했지 국방을 강화하지도 않았다. 입만 가지고 충신이 되려고 했던 것이다.

선비는 충신으로 길이 역사에 남으면 되지만 불쌍한 것은 백성이었다. 막을 수 있었던 전란을 자초한 선비들은 청(淸)에 잡혀간 여자들이 풀려나 돌아오자 가문의 수치라고 하여 받아주지도 않았다. 자살자들이 속출했고 일부는 몸을 파는 신세가 되었다. 남자들의 명분론에 여자가 희생된 것이다. 선비들의 기대와는 정반대로 淸이 중국을 통일하자 朝鮮의 선비들은 없어진 明에 계속 충성을 바치는 희대의 허구적 명분 놀음을 계속한다. 이미 사라진 明의 연호(年　)를 이어받아 썼으니 유령이 된 제국을 위한 일편단심이었다. 여기에 의문을 제기하고 오랑캐인 淸에게서도 배울 것이 있다고 주장하고 나선 것이 실학파였으나 朱子學의 족쇄를 풀어버리기에는 너무 약했고 너무 늦었던 것이다.

김구(金九)는 단독정부 수립에 반대하였고 李承晩은 건국을 감행했다. 역사는 李承晩의 선택이 한국의 공산화를 막았고 오늘의 한국 번영을 기약했음을 잘 보여주고 있다. 金泳三 대통령을 비롯한 현재의 집권세력 중에 金九를 존경하는 이들이 많다는 것은 그렇다 치고라도 그것을 당론으로 할 때는 심각한 국가 이념의 혼란을 부르게 된다. 1996년 年初 신한국당은 신문광고에서 金九를 모델로 하여 『너희는 역사를 바로잡아라』는 문구를 크게 내세웠다. 金九의 역사관에 따라 역사를 바로잡으라는 뜻인데 그러면 대한 민국 건국을 부정하라는 뜻인가. 朝鮮王朝의 건국을 반대했던 鄭夢周를 朝鮮의 집권세력이 숭배했던 것과 같은 자가당착인 것이다.

한국인의 이런 명분론이 위대한 위선이 아니라 위대한 보편성이라고 주장하는 이들도 있다. 국가보다도 민족을, 권력보다도 지조를 더 높게 평가하는 것은 정권이나 국가를 뛰어넘는 인류공영의 도덕률이라는 것이다. 그런데 문제는 철학자가 그런 고매한 도덕률을 주장한 것이 아니라 집권세력이 보통사람은 도저히 도달할 수 없는 도덕률을 만들어놓고서 국가경영을 거기에 종속시켰다는 데 있다. 이 현실과 이상 사이의 괴리가 큰 만큼 위선의 폭도 커진다. 한국 지식인이 빠지기 쉬운 함정 중의 하나가 민족과 국가의 동일시, 또는 혼동이다.

金庾信과 李承晩을 매도하는 논리는 위선적인 민족주의이다. 국가란 그릇은 그 당시에 존재하는 민족을 다 담을 수는 없다. 현실적인 조건과 민족 역량의 한도 안에서 국가란 그릇이 만들어지는 것인데 全민족을 다 품지 못했다고 애써 만든 그릇까지도 너무 작다고 욕하면서 깨버리려고 날뛰는 지식인들과 그것을 말리는 사람들의 실랑이 속에서 그래도 쪽박이 살아남은 것은 위대한 지도자들과 건강한 국민 때문이었다고 말한다면 너무 우리 지식인들을 폄하하는 것인가.

이런 지식인들에 비해서 朴正熙가 훨씬 더 근대적이고 진보적이었다는 것은 통일원을 민족통일원이라 하지 않고 국토통일원이라 이름지은 것만 봐도 알 수가 있다. 우리가 지향하는 통일은 민족통일이 아니다. 민족통일을 하려면 중국, 미국, 일본, 러시아와 차례로 전쟁을 하여 그곳에 사는 한민족을 다 데려오든지 그들이 살고 있는 땅을 빼앗아오든지 해야 한다. 히틀러가 바로 그런 민족통일을 하려다가 인류를 참화로 끌고 갔던 것이다. 우리가 바라는 통일은 金庾信이 대강 선을 그었던 한반도라는 국토의 통일인 것이다. 민족은 관념이고 국가는 실체이다. 말로 하는 민족주의보다는 실천하는 국가주의가 더 정직한 개념이다.

李承晩과 서재필(徐載弼)의 차이

기자는 이번 몽골-투르크 문화권 취재를 통해서 미국이 세계를 정복했음을 실감할 수 있었다. 군사력을 통해서가 아니라 영어를 통해서, 소련의 붕괴는 러시아語 사용권의 축소를 의미했다. 소련 연방의 한 공화국이던 우즈베키스탄이 공용어로 쓰던 러시아語 대신 우즈베키스탄語를 공용어로 채택한 것이 대표적인 사례일 것이다. 월남의 하노이와 사이공의 영어학원 앞은 항상 교통체증이 생길 정도이다. 이들 개발 도상국가에서 영어를 할 줄 안다는 것은 2∼5배의 월급을 더 받는다는 것을 뜻한다. 영어를 언어통화(Linguistic currency)라고 부르기도 한다. 1997년부터 초등학교에서 영어를 가르치기로 된 것은 한국인의 정체성과 관련된 몇 가지 문제를 야기할 것이다.

언어는 사고방식의 표현이기도 하지만 사고방식을 결정하는 데 있어서도 중요한 기능을 하고 있다. 언어구조 특히 문법의 구조가 같다는 것은 사고방식, 가치관, 관습에서도 유사성이 많다는 것을 의미한다. 한국어와 비슷한 언어구조를 가진 것이 일본, 몽골, 중앙아시아, 터키, 헝가리, 핀란드 사람들이다. 몽골-투르크 문화권에 속하는 민족이다. 이들과 만나면 이상하게도 마음이 편하고 비록 말은 통하지 않았으나 가슴과 가슴을 오고 가는 감정의 교환은 빨리 이루어질 수 있었다.

민족의 정체성을 결정하는 가장 중요한 인자는 언어일 것이다. 투르크族의 분류 기준은 체질이나 혈통이 아니라 투르크語이다. 한국어를 잊어버린 교포들의 자제들을 과연 한국인으로 분류할 수 있느냐 하는 것도 언젠가는 논쟁거리가 될 것이다. 유럽에서 고유의 언어를 갖지 않고서 국가를 세운 나라는 거의 없다. 언어는 민족혼을 담고 있는 그릇이다. 앞으로 이 그릇의 상당 부분은 영어로 채워질 것이다. 이런 영어화는 필연적으로 英美的 사고방식의 확산을 가져올 것이다. 이런 것과 관련하여 생각나는 사람이 있다. 李承晩이다.

1945년에 李承晩이 약 40년간의 망명생활을 끝내고 귀국했을 때 그의 한국어는 손상받지 않고 있었다. 이무렵 李承晩을 자주 만나 전기를 쓰고 있었던 시인 서정주(徐廷柱)씨에 따르면 그에 대한 첫인상이 『여기 순종 조선인이 있구나』하는 것이었다고 한다. 朝鮮에서보다도 미국에서 생활한 기간이 더 길고 서양여자와 결혼했으며 하버드 대학에서 석사 학위를, 프린스턴 대학에서 박사 학위를 받을 정도로 미국 고급 문화의 한복판에 있었던 그가 어떻게 순종 조선인으로 남아 있을 수 있었을까.

서재필(徐載弼)이 광복 이후에 美 군정청 고문 자격으로 귀국했을 때 그는 우리 말을 제대로 하지 못했다고 한다. 徐廷柱 시인은 李承晩 전기에서 徐載弼과 李承晩을 재미있게 비교하고 있다. 갑신정변(甲申政變)을 주도했다가 실패한 뒤 미국으로 망명했던 徐載弼은 10여 년 뒤 미국시민이 되어 귀국하여 대한제국의 고문관이 되는데 배재학당에서 강연을 한 적이 있었다. 이때 학생으로 참석했던 李承晩은 徐載弼이 『미국인들은 이렇게 박수를 친다』면서 모범을 보일 때 기분이 나빴다고 한다.

李承晩은 미국인 선교사 부인으로부터 영어를 배우고 있을 때였지만 아무리 미국이 좋다지만 박수까지 따라 할 필요가 있나 하는 반발심이 생겼다는 것이다. 徐廷柱씨는 「이것이 이승만과 서재필의 차이였다」고 썼다. 영어를 아무리 잘 해도 미국인처럼 행동하고 싶지는 않다는 오기, 손자가 할아버지 보고 『하이』하고 부르는 것이 미국이지만 『나는 미국에서 안살면 안살지 그런 짓은 못하겠다』는 식의 반발심을 李承晩이 가졌었기 때문에 조선을 잃지 않고 견딜 수가 있었다는 것이다.

漢字와 영어

한국인으로 남아 있으려는 이런 본능적 부름, 이것을 촌스럽게 생각하면 그때부터는 한국인의 정체성을 상실하기 쉽게 된다. 그 첫 증상은 우리 말을 잊어먹는 것으로부터 시작된다. 지구촌 시대이니까, 세계화 시대이니까 하면서 민족적 개성을 벗어던지는 것이 선진화라고 생각하는 사람들이 많이 생길 것이다. 이것은 패션 추종형 지식인 사이에서 유행할 가능성이 크다. 강대국에서 냉전이 끝났다고 하니까 한반도에서도 냉전이 끝났다고 착각하여 한국에서의 냉전적 思考를 舊시대적인 것으로 매도하는 지식인들이 李承晩 같은 사람을 매도하는 데도 앞장서는 법이다.

영어를 어린이들에게 가르치되 민족혼이 손상되지 않도록 하는 방법이 있다. 영어만큼 한자를 열심히 가르치는 것이다. 한자를 통해 동양을 배우고 영어를 통해서는 서양의 합리와 과학성을 배운다면 우리 어린이들은 동, 서양의 교양을 일찍부터 섭취할 수 있게 되는 것이다. 일본의 소학교 학생들은 한국의 고적을 구경하면서 한자로 적힌 설명문이나 표지판을 해독하는데 우리 어린이들은 조상들의 발자취를 알 수 없도록 만들어 놓고 있는 오늘의 한글전용 교육이 계속되면 젊은이들은 점점 우리의 선조들과 멀어지고 미국인들과 더 가까워질 것이다.

국제화는 민족과 문화 사이의 갈등을 더 심화시키고 있다. 외국인과 접촉하는 빈도가 늘어날수록 자신의 특수성과 차별성, 그리고 선진 문화에 대한 반발심과 열등감은 더 강렬해 진다. 그런 접촉 없이 우리끼리 살 때는 몰랐던 것이, 외국여행과 외국인과의 만남이 늘어날수록 『결국 이 세상이 그 바탕은 아직도 부족국가이구나』하는 자각을 하게 된다. 말하자면 문명의 충돌을 체험하는 것이다. 동양인 가운데서도 영어와 언어 구조나 문법이 가장 크게 다른 언어를 쓰고 있는 것이 한국인과 일본인이라고 한다.

이것은 그만큼 사고방식과 습관에서도 가장 크게 다르다는 이야기가 된다. 여기에다가 유교와 기독교라는 차이점이 또 있다. 동아시아의 유교 문화권과 영미권의 기독교 문화권이 21세기에 가장 첨예하게 충돌할 것이라는 예측이 유행인 것도 사고방식과 생김새에서 가장 다른 사람들이 우리와 미국인이기 때문일 것이다.