연금술과 주역

칼 구스타프 융은 서구문명의 지상을 지배한 것은 기독교였으나 그 아래에는 ‘연금술’이 지하수가 되어 흐르고 있었다고 했다. 양지의 문화가 있을 것이고 또 음지의 문화가 있을 터인데 그 점 동서가 다르지 않겠다. 융 식의 표현을 빌자면 동양 특히 유교문화권의 경우 지상은 유교윤리가 지배하고 있었으나 그 아래에는 ‘주역’이 지하수가 되어 흐르고 있었다고 하면 어떨까?

‘연금술’을 전근대적 비과학이나 해리포터 식 마술쯤으로 생각하는 사람은 아마 서양문명사를 공부하지 않았기 때문일 것이다. 연금술로 금을 만들 수는 없었지만 그 시행착오의 과정과 결과는 결국 근대과학 특히 화학의 기원이 되었기 때문이다.

서양문명사의 맥락에서 볼 때 연금술은 중세 기독교의 금욕주의 윤리의 반대편에 있는 세속주의의 한 상징이었다. 기독교가 천상에서의 구원을 약속하는 대신 지상과 현세에서는 욕망의 억제를 요구했다면 연금술은 철저히 현세에서의 욕망을 추구했다. 그 현세적 욕망추구에서 근대과학이 싹터 나온 것은 서양 근대가 그리스 로마적 현세주의를 회복하는 르네상스에서 출발하는 것과 다른 맥락이 아니다.

유교문화권은 어떨까? 공자가 괴력난신(怪力亂神)을 배제한 이래 유교는 항상 혹세무민을 경계하는 입장에 있었으니 서양과는 경우가 좀 다르겠다. 즉 유교는 그 자체로 이미 기독교와는 달리 현세적 성격을 갖고 있었으니 서양의 경우와는 반대의 보완재가 있었다. 서양이 중세 기독교의 천상윤리에 연금술적 세속이 지하수를 운반했다면 동양은 반대로 지상의 현세윤리에 주역사상의 신묘함이 지하수처럼 생명수를 공급하고 있었다고 할 수도 있다. 물론 주역만이 아니다. 중국의 경우 도교가 있었고 불교가 있었다. 이들은 지상의 지배윤리인 유교가 다 채워줄 수 없는 갈증을 달래는 역할을 했다. 시비곡절을 떠나 인간에겐 지상적 천상적, 현실적 비현실적, 과학적 신비적인 것 양자가 언제나 함께 요청되기 마련이다.

주역의 지혜를 생각한다

물론 주역을 단순히 현세윤리를 보완하는 신비사상으로 보는 것은 상당한 착오다. 주역은 영어로는 'Book of Change' 즉 변화에 관한 책으로, 어떤 점에선 동양적 사유의 한 정수를 넘어 오늘날에도 그 가치를 잃지 않을 만한 인문적 자산이다. 하지만 주역은 일반대중에겐 다분히 점복술과 관련된 것으로 이해되는 경우가 많다. 이점은 그 기원의 본질에서 볼 때 틀린 것은 아니다. 원래 주역 64괘는 점을 치는 데서 유래한 것이 맞다.

사실 우리 사회는 공식적으로는 점복술을 혹세무민으로 간주하지만 이면에선 그것이 강력한 대중적 기저문화로 존재한다. 사주명리학이 그것인데 각종 선거에 입후보한 사람치고 사주 한 번 보지 않은 사람 있겠냐는 우스갯소리가 그냥 웃을 만한 얘기가 아님은 알 만한 사람은 다 안다. 결혼 등과 관련해 궁합을 보는 등도 누가 무슨 소리를 해도 엄연한 우리 사회의 현실적인 문화 풍습이다.

물론 사주명리학은 주역은 아니다. 그러나 주역적 사유가 여러 발전 단계를 거쳐 형성된 것이 사주명리학이다. 지금 일반에 유행하는 사주명리학이 체계화된 것은 중국 송나라 시대인데 이때는 다른 한편 주자 등에 의해 성리학이 체계화된 시점이기도 했다. 성리학의 태극도설은 엄밀히 말해 본래의 유교와는 아무 상관이 없다. 성리학의 형성은 당시 대중뿐 아니라 지식층에도 크게 영향을 떨치고 있던 불교와 도교의 영향이 컸다. 그런데 이 점은 사주명리학도 다르지 않았다. 말하자면 햇볕 아래서 성리학이 체계화됐다면 달빛 아래서 사주명리학이 탄생한 셈이다. 인간에게 가장 중요한 것은 햇볕이겠지만 달빛의 어루만짐도 없으면 안 되는 게 인간 세상의 이치일 것이다.

어떻든 사주명리학은 일단 햇볕 아래에서의 것은 아니다. 그러나 주역은 좀 다르다. 필자에게 주역을 깊이 논할 소양은 없으나 주역은 점복의 차원을 넘어선 깊은 지혜를 담고 있다.

주역의 괘는 만사 만물에 두루 통하는 어떤 변화 패턴에 대한 인식을 상징화한 것이다. 그래서 그 패턴에 대한 인식을 하나의 계기성으로 하여 깊은 사유를 이끌 수 있다. 주역이 그 특유의 모호성과 해석의 다기함에도 불구하고 공자 이래 끊임없는 생명력을 이어온 것은 그 때문이다. 유교문화의 전성시대에도 사실 주역 없는 유교는 실제와는 거리가 멀다. 공자가 가죽 끈이 세 번 끊어지는 위편삼절(韋編三絶)하게 읽었다는 책이 주역이고, 그 해설서인 계사전은 전통적으로 공자가 지었다고 간주돼 왔다.

권력의 최고경지 덕목은 ‘모자라거나 비어있음’

주역은 많은 것을 함축한다. 사건사물의 변화의 원리이기도 하고 그래서 인간의 처신에 대한 교훈이기도 하다. 그 주역에 나오는 한 구절에 항룡유회(亢龍有悔)라는 게 있다. 주역의 건괘(乾卦) 가운데 6번째로 모두 양(陽)으로만 이루어진 극양의 괘다. 양괘는 용으로 비유하여 풀이하는데 항룡유회란 높이 나는 용에게는 후회가 있다는 뜻이 되겠다.

많은 것들에 두루 통할만 하겠지만 이 비유가 가장 잘 어울리는 경우는 아마도 권력의 세계일 듯싶다. 지나치게 높은 지위, 지나치게 강한 권력은 불운하다는 만고의 진리가 항룡유회만큼 잘 표현되기는 어려울 것이다.

항룡유회 바로 직전의 괘가 비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)이다. 아래 다섯이 모두 양으로 이루어져 있고 위 하나가 음으로 이루어져 있다. 그런데 건괘 가운데 가장 길한 것은 양이 하나가 모자란 이 다섯 번째 괘로 그 다음 극양한 것은 더 이상 길한 것으로 치지 않는다.

용이 날아 하늘에 오르는 게 바로 제왕이나 대권이리라. 그런데 그 권력의 최고 경지의 덕목이 꽉 찬 극양이 아니라 하나가 모자라거나 비어 있어야 함으로 비유됨은 의미심장하다. 예로부터 군주는 자신을 칭할 때 과인(寡人)이라는 용어를 써왔다. 모자랄 과인데 건괘의 다섯 번째 비유에 참 잘 어울린다. 최고 권력자인 군주가 스스로를 부족하다고 칭하여 항룡을 자임하지 않는다는 처신이리라.

정점에 오르거나 꽉 차면 이제 물러나거나 비워야 한다. 혹은 그런 준비를 해야 한다. 비룡재천을 넘어선 항룡은 이제 ‘悔’만이 있을 수밖에 없다. 그래서 권력은 언제나 항룡하지 않도록 자제와 겸양의 미덕을 가져야 할 것이다.

정치인은 항룡유회의 우를 범하지 말아야

그런데 아직 정점에 오르지도 않은 존재가 항룡의 태도를 취하면 어떻게 될까? 지금 박근혜씨의 영향력과 힘은 거의 대통령에 버금가지 않나 싶다. 하지만 박근혜씨는 아직 정점에 선 것이 아니다. 그런데 현재 보이는 모습은 거의 항룡을 떠올리게 한다면 과한 것인가?

권력은 변화무상(變化無雙)한 용과 같다. 용은 느낄 수 있으나 잡히지 않는다. 정치인은 자신이 권력 자체가 아니라 그 용에 올라탄 것과도 같음을 알아야 한다. 이 변화무쌍한 권력을 다루려면 그 법칙에 순응하는 게 가장 현명하다.

권력은 언뜻 싸워서 쟁취하는 듯이 보이나 기실은 주어지는 것이다. 이는 왕조시대나 민주시대인 지금이나 마찬가지다. 권력이 권력일 수 있는 것은 그것이 보이든 보이지 않든 동의에 기초하기 때문이다. 그리고 그 동의는 다수의 뜻 이상으로 바른 뜻 대의를 지킬 때 가장 안정적이다. 바로 변덕을 경계함이다.

백성을 하늘이라 하지만 어떤 점에선 백성은 용에 가깝다. 대중의 변화무쌍 변덕무쌍한 속성은 용의 이미지에 잘 어울린다. 정치인은 그 대중이라는 변덕의 용에 올라탄 존재다. 하늘은 숭배해도 되지만 용은 숭배하면 안 된다. 항룡은 정치인 개인에 비유하나 대중에 비유하나 위험하다. 대중의 중우적 폭주도 항룡에 비유할 수 있다. 말하자면 히틀러 같은 자를 불러온 것은 항룡이 된 대중이었다고 하겠다. 정치인은 바른 뜻으로 백성의 변덕을 경계하는 것도 필요하다.

정치인 개인은 항룡하지 않기를 더욱 조심해야 한다. 비룡재천을 넘어 항룡하면 후회만 있게 된다. 박근혜씨는 어떻든 아직은 비룡재천도 아닌 잘해야 현룡재전(見龍在田)의 단계다. 지지가 아무리 높고 그 영향력이 아무리 커도 아직은 더 갈 길이 남았다. 자중자애(自重自愛)하여 항룡유회의 우를 범하지 않았으면 한다.

중국에선 동업을 ‘同人’이라 표현하기도 한다. 바로 주역의 동인괘에서 유래한 것이다. 동인괘는 길하다. 지금 박근혜씨에게 필요한 괘가 아닌가 싶다.